Cada uno de estos cinco Mahabhutas
o elementos densos son los siguientes:
-
Apa:
Agua.
-
Vayu:
Aire.
-
Akash:
Espacio (también llamado éter, no materia).
-
Tejas:
Fuego.
-
Prithvi:
Tierra.
También la estructura conceptual
del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo
al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil:
-
Sattva:
Bondad.
Significa esencia pura y representa la cualidad etérica pura,
la mente meditativa.
-
Rajas:
Pasión.
Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a
cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad
del poder terrenal y del impulso sexual.
-
Tamas:
Inercia o ignorancia.
Es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición;
en el ser humano se refiere a las características de glotonería,
indulgencia y flojera.
Cada una de estas 3 propiedades
está asociada con tipos determinados de alimentos. Los alimentos
sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente
alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes,
arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie
(crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas,
vegetales verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajasicos
incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de
superficie son de este grupo. Los alimentos tamasicos incluyen
todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como
el alcohol, los fármacos y las drogas.
Debido a que el individuo escoge
el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma
una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así
el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de
alimento es más propiado para sus propósitos. Para aquellos
que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa,
una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. Para los
que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir
y trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente
de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos,
es más apropiada. Para aquellos que practican disciplinas marciales,
cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios.
Los elementos tamasicos deben ser evitados.
Al combinarse estos elementos
en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza
o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:
-
Vata (Rajas:
Vayu+Akash).
-
Kapha
(Tamas: Apa+Prthvi).
-
Pitta
(Sattva: Agni o Tejas).
Asi como la naturaleza general
posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también
modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite
conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento. También
se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son
25 en total:
-
Vata dosha
(7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
-
Pitta
dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso,
ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
-
Kapha
dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso,
suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen
una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías
que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden
percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como
humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las
3 Doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos
diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo
nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones.
En general estas estos principios
de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que
manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano,
esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como
substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales,
aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios
botánicos).
Cuando la Tridosha funciona normalmente,
proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran,
el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan
con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas
substancias biológicas y están asociadas a la manifestación
de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia
reconocidas por el Ayurveda:
-
Agua.
-
Aire.
-
Eter o espacio.
-
Fuego.
-
Tierra.
La medicina Ayurveda esta basada
en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características
especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante
de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas
deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación,
el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.
También cada dosha está constituída
por 5 otras energías específicas, a las cuales se les denomina
subdoshas. A continuación algunas características básicas de
cada una de las doshas y sus subdoshas.
Doshas
y sus Sub-Doshas
Vata dosha
Es la energía conformada
por el elemento menos denso.
Gunas asociadas: Modalidad
de la naturaleza, pasión o raja guna. Modalidades o gunas de
la dosha, seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dathus: Es el principio
activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital
que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente
en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos).
También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón,
el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares,
las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento
a Pitta y Kapha. La alegría, el placer, el nerviosismo, son
manifestaciones de vata.
Desequilibio: El exceso
de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente
predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos,
la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está
desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de
aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede
especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación
excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo
del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas
y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura,
las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de
eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra
dhatu, no siete mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen
en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación
verbal, voz distorsionada.
Etapa en que predomina:
Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro
físico.
Subdoshas: A esta dosha,
Vata Dosha, le corresponden 5 Sub-Doshas:
-
Prana
- Fuerza vital: Situada en la cabeza y activa también
en el pecho y cuello y cuya funciones son:
-
Intelecto-buddhi,
-
Corazón-hrdaya,
-
Los cinco
sentidos.
-
Ingenio
y concentración-manas.
-
Otras:
escupir, estornudar, eruptar, inhalar.
-
Apana:
Situada en la parte baja del abdomen, controla la función
de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso; siendo
sus funciones:
-
Proceso
de defecación.
-
Prinación.
-
Ciclo
menstrual.
-
Desarrollo
del feto.
-
Eyaculación.
-
Vyana:
Situada en el corazón; y sus funciones son las siguientes:
-
Circulación
y movimientos del corazón.
-
Movimientos
rapidos.
-
Levantar
y bajar pesos.
-
Abrir
y cerrar de ojos.
-
Samana:
Situada en el estómago y en el intestino delgado; siendo
sus funciones.
-
Digestión.
-
División
y diferenciación de los alimentos.
-
Udana:
Situada en el pecho, cuyas funciones son:
-
Hablar-vakpravti.
-
Esfuerzo-prayatna.
-
Energía
y entusiasmo-utsah.
-
Color
facial-varna.
-
Memoria-smrti.
Pitta dosha
Es la energía conformada
por elementos de mediana densidad.
Gunas asociadas: Modalidad
de la naturaleza, bondad o sattva guna. Modalidades o gunas
de la dosha, ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero,
fluido, ácido y móvil o líquido.
Esencia sutil: Tejas.
Dathus: Es el principio
activo asociado a la producción y distribución de la manifestación
del fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el
sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los
ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente
en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación
de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna
la disgestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto
es responsable de la nutrición. También gobierna la inteligencia,
y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina
en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas
sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se
acumulará si se produce exceso.
Desequilibio: El exceso
de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas
señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso
de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo). Tendencias
a la diarrea, mucha sed, olor corporar fuerte, falta de resistencia
física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es
la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad
física y estabilidad.
Subdoshas: A esta dosha,
Pitta Dosha, le corresponden también 5 Sub-Doshas:
-
Pacaka:
Situada entre el estómago y el instestino grueso; siendo sus
funciones:
-
Digestión.
-
Transformación
de los alimentos en Rasa.
-
Separación
de las substancias útiles.
-
Rañjaka:
Situado enel hígado, bilis y estómago; responsable de
la sangre, tiene como función crear de la rakta dhatu.
-
Sadhaka:
Situada en la cabeza y en el corazón; y cuyas funciones son:
-
Frescura,
estusiasmo.
-
Inteligencia.
-
Autoconfianza.
-
Alacaka:
Situada en los ojos.
-
Bhrajaka:
Situada en la piel y en las uñas; responsable del feedback,
y sus funciones son:
-
Control
del gusto.
-
Recepción
de órdenes externas.
Kapha dosha
Es la energía de los
elementos más densos.
Gunas asociadas:
Modalidad de la naturaleza, ignoración o inercia o tamas guna.
Modalidades o gunas de la dosha, oleoso, frío, pesado, estable,
pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil:
Ojas.
Dathus: Es
el principio activo asociado a la producción y distribución de
la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como
agua biológica (flema) y también se relaciona con el elemento
tierra.
Fisiología:
Controla el área celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos
como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina
en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas cenobiales,
la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones,
la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo. Emocionalmente
es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo
genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor. La
alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio:
Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula.
El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación
(anabolismo) que al ser mayor que la desaimilación (catabolismo)
origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado
la obesidad.
Etapa en que predomina:
Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo
físico.
Subdoshas:
A esta dosha, Kapha Dosha, le corresponden también un total
de 5 Sub-Doshas:
-
Boddaka:
Situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción
de los gustos.
-
Kledaka:
Situada en el estómago; responsable de la división de los
alimentos.
-
Avalambaka:
Situada en el corazón; responsable de la mantención de la
fuerza del corazón.
-
Slesaka:
Situada en las articulaciones; responsable de la lubricación.
-
Tarpaka:
Situada en el cerebro; matención de la fuerza cerebral.
Relaciones
entre las doshas
Cada dosha tiene características
especiales que deben armonizarse. Para armonizarlas deben de seguirse
consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas
actividades de higiene propias del ayurveda. El Ayurveda recomienda
observar:
-
Al haber demasiado
Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo
de adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio.
no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.
-
Al haber muy
poco Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira
entre cortado, posee poco humor y concentración.
-
Al haber demasiado
Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están
débiles, no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.
-
Al haber muy
poco Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias
intestinales.
-
Al haber demasiado
Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y
sueño. Las extremidades están pesadas y las articulaciones
débiles.
-
Al haber muy
poco Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación
de vacío en el estómago. Las articulaciones están débiles.
La persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.
-
Vata es la más
importante de la doshas, es el factor motor de las demás.
Hay que prestarle una atención especial.
Ritmos de
las doshas
Las doshas siguen
diferentes bio-ritmos. El Ayurdeva reconoce la existencia de esas
fases, y al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de
una hora a otra durante el día, los meses de las estaciones climaticas,
durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases
digestivas.
1) Diaria:
La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día.
En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí,
también la medicina china muestra que los ritmos de los órganos
del cuerpo presenta correspondencia con bastante exactitud con
el sistema ayurvédico:
Vata: Después
del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).
Pitta: Medio
día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana
(6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).
Obsérvese que se generan
dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden
en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata....En general, el ciclo del atarceder
es relajado y suave parecido al del amanecer, pero el ciclo del
anochecer brinda el escenario favorable al descanso.
2) Estacional:
El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución
del clima durante el año y las doshas:
Estación Kapha:
Primavera y temprano Verano.
Estación Pitta:
Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
Estación Vata:
Otoño tardío e Invierno.
3) Vital - la edad:
La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa
por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha
cada vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras
el sistema está absorviendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente
hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa.
Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse
que los mayores de 50. Pitta predomina durante la edad mediana,
cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la
madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que
que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento
implica del pérdida del "jugo" de la vida; la gente se encoge
con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que
los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva
a los ancianos de su capacidad aislante. En resumen:
Período Kapha:
Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años.
Segunda etapa, hasta los 30 años.
Período Pitta:
Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
Período Vata:
Vejez. Desde los 60 años.
4) Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida
ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta.
Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta,
kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante
la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría
y predomina vata.
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