En los Dathus se produce la transformación
de las substancias: la utilización de las materias útiles y
la eliminación de los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene
las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.
Ojas es la esencia de todos de
todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión
de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto
con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar
al mundo que le rodea y su atmósfera.
Los dhatus como elementos estructurales
son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica
del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas
llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente
"fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la
biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento
estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando
un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente
y con ello afectará a toda la cadena de dathus.
Ellos son, en el orden de su
cadena:
Dathu
1 - Rasa Dhatu (Plasma
o linfa)
Es el dathu primario. Cuando
el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se
convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes
ingeridos y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos
los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre
a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo
a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni el
ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos
corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente
dhatu, el rakta dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está
bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este
es claro y fino.
Dathu 2 - Rakta
Dhatu (Sangre)
Es el que mantiene la
vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos
vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu
forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los
labios de las personas.
Dathu 3 - Mansa
Dhatu (Músculo)
Está destinado a cubrir
los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la
fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con
el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente
dhatu, a medha dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en la fuerza y en el desarrollo
muscular.
Dathu 4 - Medha
Dhatu (Grasa o Tejido Adiposo)
Lubrica y proporciona
grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose
con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente
dhatu, a asthi dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en la piel y en las articulaciones.
Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se
siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.
Dathu 5 - Asthi
Dhatu (Es reponsable de la estructura corporal
y su sostén.)
El asthi dhatu combinándose
con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente
dhatu, a majja dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes.
Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes
grandes y regulares.
Dathu 6 - Majja
Dhatu (Médula y nervios)
Ocupa los espacios óseos
y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu
combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente
al siguiente dhatu, a sukra dhatu.
Reconocimiento: La cualidad
de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia.
Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido,
inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.
Dathu 7 - Shukra
y Atarv Dhatu (Sémen y óvulo)
No permanece sólo en
los órganos reproductores, sino que se expande por todo el
cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a
esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia,
conocidos también como Virya o esencia vital.
Reconocimiento: Debido
a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado
por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda
enfatiza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando
el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por
el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta
de concentración. El semen es considerado como la barrera
inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que
su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.
En el tratamiento de las enfermedades
hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado,
y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad,
se denomina esta condición como dhatu-sartha, mientras que por
el contrario, las deficiencias se llaman dhatu-ksaya.
También hay que considerar los
Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar
desde el punto de vista de la salud:
-
Sveda
(sudor): Considerar
la cantidad de sudor y su olor.
-
Mutra
(orina): Test del
color, consistencia y olor.
-
Purisa
(defecaciones): Considerar
la consistencia y regularidad de la evacuación de las heces.
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